Študije, ki jih je izvedla Judy Atkinson o izidih kolonialnega nasilja nad aboridžinskim prebivalstvom, pričajo, da lahko kolektivna travma, če je ne zdravimo, postane zgodovinska travma. Z drugimi besedami, učinki travme se lahko širijo po procesu transgeneracijskega prenosa.

Kolektivna travma: transgeneracijski učinki travme

Domorodci verjamejo, da je neoprana dežela mrtva dežela: če bodo pesmi pozabljene, bo dežela dejansko umrla.
(Bruce Chatwin, 1987. Načini petja)



Le dve stoletji evropskega kolonializma je zdesetkalo prebivalce avstralske celine približno 40 000 let. Dve stoletji obmejnih dejavnosti, razlastitev okolja, kulturna in verska preobrazba, ki so staroselce podvrgli izkušnjam kolektivnih travm, ki jih je Kai Erikson (1976) opredelil kot

udarec v osnovna tkiva družbenega življenja, ki močno poškoduje njegove vezi
(str. 233) in tako prekine občutek 'mi', ki je razširjen v vsaki avtohtoni skupnosti.

9-letno vedenje otroka

Študije Judy Atkinson (Univerza Southern Cross, Avstralija) o izidih kolonialnega nasilja nad aboridžinskim prebivalstvom pričajo, da lahko kolektivna travma, če je ne zdravimo, postane zgodovinska travma. Z drugimi besedami, učinki travme se lahko širijo po procesu transgeneracijskega prenosa (Atkinson 2002).



Podobna dela potrjujejo, da druga avtohtona ljudstva, kot so Aljaski Yup'ik, Indijanci Navajo in Athabaskan, domači Havaji in Maori na Novi Zelandiji, delijo travmatične izkušnje, ki jih je povzročila vsilitev 'nove vizije' sveta, ki ni skladna z porekla. Te populacije si med seboj delijo stopnjo samomorov, alkoholizma, nasilja in naključnih smrtnih primerov, ki je bistveno višja od relativne tujerodne populacije (Salzman in Halloran 2004), posebnih rezultatov zgodovinske travme, tj. Čustvene in psihološke škode, generacije koloniziranih ljudstev (Muid 2006, str. 36).

Kako se travma prenaša iz generacije v generacijo

Oglas Da bi razložil pojav, je Matte Blanco (v Levine 2007) razvil shemo prenosa travma transgeneracijski na podlagi opazovanj v petih generacijah Južne Amerike.

1. generacija. Moški osvojenih ljudi so bili pobiti, zaprti, zasužnjeni ali nekako prikrajšani za preživljanje svojih družin.



2. generacija. Da bi nadomestili izgubo kulturne identitete in nizko stopnjo samozavesti, mnogi moški začnejo zlorabljati alkohol in / ali droge. Odziv vlad na ta pojav ni vedno učinkovit in prehaja skozi stroge odzive za prepoved uporabe snovi, ki jih ne podpira poseben program rehabilitacije in podpore zasvojenosti.

3. generacija. Medgeneracijski učinki nasilje kažejo se z večjo razširjenostjo nasilja znotraj družine. Odziv vlad na preprečevanje nasilja nad mladoletniki vključuje njihovo odstranitev iz družin, ki jim pogosto dodelijo tujerodne nadomestne družine.

4. generacija. Travma se ponovi v obliki nasilja znotraj družine, natanko v obliki, v kateri se je predstavila v 3. generaciji.

5. generacija. V tej generaciji se cikel nasilja ponovi in ​​poslabša prvotno travmo z vedno večjo družbeno nelagodje.

Shemo je pozneje Atkinson uporabil za razlago transgeneracijskih učinkov travmatičnih dogodkov na avstralske aboridžinske populacije. Dogodki, ki jih je prvotno povzročilo kolonialno nasilje, na primer 'naključne' epidemije, poboji, smrtni primeri zaradi lakote in prisilno zaprtje v rezervatih, so v šestih generacijah vodili do postopnega povečevanja stopnje nasilja, zlorab in razpada družine.

škodo, ki jo povzroči mobilni telefon

Epigenetika za razlago transgeneracijske travme

Teorije o transgeneracijski travmi podpirajo najnovejša odkritja v epigenetiki, po katerih bi se to prenašalo na prihodnje generacije ne le z izkušnjami, temveč tudi z mutacijami v DNK, z večjo verjetnostjo za razvoj motenj, povezanih s stresom. zaradi zmanjšane ravni kortizola, stresnega hormona, ki telesu omogoča hitro stabilizacijo po travmi (Yehuda in sod. 2015).

Oglas V svojem dolgem delu v stiku z avtohtonimi ljudstvi Severne Avstralije je Atkinson oblikoval programe zdravljenja, katerih cilj je prekiniti epigenetsko verigo zgodovinskih travm. Atkinson v svoji knjigi 'Trauma Trails: Recreating Song Lines' (2002) opisuje programe zdravljenja, ki temeljijo na postopnem modelu oskrbe, ki temelji na praksi 'dadirri'.

V prvotnem jeziku beseda 'dadirri' pomeni 'notranje poslušanje in kontemplativno zavedanje'. 'Dadirri' je ponavljajoča izkušnja poslušanja brez obsojanja. V »dadirri«: »Poznati se pomeni dihati skupaj. Dihati skupaj pomeni globoko poslušati. Globoko poslušanje je povezovanje med seboj '. Atkinsonovi programi temeljijo na praksi 'dadirri' s ciljem spodbuditi abstraktno razmišljanje, olajšati čustveno regulacijo in somato-senzorično integracijo k ponovni aktivaciji posameznikove vitalnosti.

Model zdravljenja, ki ga je predlagal Atkinson, ne sledi kolonialnemu načinu vsiljevanja zahodne kulture, temveč je oblikovan tako, da izhaja iz istih kulturnih korenin prebivalstva, na katerega je naslovljen, začenši s predpostavko, da zdravljenje prekinjenih povezav poteka skozi jezik, prepričanj, ritualov in tradicij ljudi, ki so bili intimno ranjeni, do te mere, da na novo tkajo pletenje tistega prekinjenega kroga skupnih pomenov, ki je značilen za kolektivne travme.